Fue después de la independencia de Haití en 1804 , que puso fin definitivamente a la esclavitud, cuando asistimos al surgimiento de “obras” típicamente haitianas. Estas obras se inspiran primero en la religión vudú, porque los tambores se golpean durante las ceremonias, las paredes de los templos están decoradas con representaciones de santos (confundidos con los espíritus o “loa”) y en el suelo de los templos se trazan las ” vèvès ”, símbolos geométricos que personifican estos mismos espíritus, y que serían tomados de los dibujos de los arahuacos, los primeros habitantes de la isla. Sin embargo, el vudú ha sido censurado y perseguido durante más de dos siglos, tanto por los primeros jefes de Estado como por las iglesias católica y protestante; Solo desde la década de 1980 se ha aceptado como religión, como cualquier otra, y los artistas pueden inspirarse abiertamente en ella.

Por lo tanto, a través de esta sección, hemos tratado de trazar un panorama lo más completo y representativo posible de la cultura y las artes haitianas, sobre:

Musica haitiana
La música es una parte importante de la vida haitiana. Las formas de las cadencias musicales son variadas. Kompa, messenger music, Twoubadou, zouk y root rhythm forman el cuarteto básico de la cultura propia de la isla.

Esta música está experimentando cambios para combinarse armoniosamente con ritmos de rumba, jazz o rock.

Junto a estas formas, los músicos están influenciados por los ritmos de los países vecinos: el merengue, pero también el hip-hop, el ragga o el reggae. Mientras algunos músicos se quedan en la isla, otros exportan su arte al mundo, como Ti Jack.

Literatura haitiana

“La literatura haitiana es la más venerable y ha sido durante mucho tiempo la más rica de las literaturas ultramarinas en lengua francesa” (Léon-François Hoffman). Aunque la población haitiana es de lengua criolla y que la lengua francesa, “botín” de la guerra de independencia, es hablada solo por una minoría de haitianos, los escritores haitianos de lengua francesa son numerosos, y cada vez más famosos, como demuestra los numerosos premios literarios que han ganado en los últimos años. Como ocurre con los pintores, ¡no es posible nombrarlos a todos!

Ya en 1804, los primeros escribieron libros sobre la historia de su país: Pierre Flignaud, Pompée Valentin, Juste Chanlatte, Beaubrun Ardouin. Luego, a lo largo de los siglos XIX y XX, surgieron obras de teatro, poesía, ensayos y novelas: Julien Lhérisson se hizo famoso con su novela “La famille des Pitite-Caille”, Jean Price-Mars con sus poemas, Jacques Roumain con sus novelas, el más famoso de los cuales es “Los gobernadores del rocío”, Jacques-Stéphen Alexis por su cuadrilogía ficticia “Compère Général Soleil, Les Trees Musicians, L’Espace d’un cillant, Romancero aux étoiles”, pero cuya prometedora carrera fue interrumpida por Duvalier balas; René Depestre, conocido por su primera novela “Hadriana en todos mis sueños”, pero que vive exiliado en Francia; Frankétienne, el demiurgo de la lengua, que mezcla el criollo y el francés en su lengua “espiral”; Jean Métellus, médico y poeta; Anthony Phelps el poeta; Lionnel Trouillot, novelista y dramaturgo; Gary Victor, el cantor de las sociedades secretas del vudú; Dany Laferrière, que vive en Canadá y que ganó el premio Medici el año pasado por su novela-poema “El enigma del regreso”.

Sin olvidar la tradición de los cuentos, y la famosa narradora haitiana en Francia, Mimi Barthélemy.

Literatura haitiana en una dinámica de emancipación

El país de Haití es fruto de múltiples orígenes: primero, un país de tribus indígenas, entre las cuales los taínos, luego monopolizados por colonos españoles, luego franceses, Haití se ha ido consolidando gradualmente en una nación, gracias en particular a, en la liberación lucha de su población de origen africano, principalmente esclavos y liberados.
Haití es, por tanto, una nación joven que se ha impuesto recientemente en el escenario político mundial gracias a su acto de independencia de 1804. Y la historia de la literatura haitiana está íntimamente ligada a las convulsiones de una búsqueda de identidad, de una búsqueda de raíces emprendida. por el conjunto de la sociedad con el fin de establecer la soberanía nacional.

Progresivo teniendo en cuenta los “valores populares”

Los valores iniciales, encarnados por “las élites”, son naturalmente los que el mundo occidental moderno: instrucción en las lenguas y la religión dominantes (católicas); búsqueda de comodidad a través del empleo, enriquecimiento; control de la salud y la seguridad mediante una creciente industrialización en detrimento de los valores rurales.
Sin embargo, desde muy temprano los líderes haitianos y especialmente los intelectuales, desde Boirond-Tonnerre, pasando por los hermanos Nau y Ardouin pasando por Tertulien Guilbaud hasta Beauvais Lespinasse, que dominaban a la perfección la lengua francesa, se dieron cuenta de la brecha que los separaba de cada vez más y más. más de sus conciudadanos, principalmente de origen rural. Las dificultades de gobernabilidad y la fuerza de los prejuicios raciales y / o de clase impidieron que esta población tuviera acceso al progreso del mundo moderno que los líderes siempre prometieron.
A partir de ese momento, los escritores supieron que la conquista de la dignidad del pueblo haitiano pasó por la recuperación de su idioma: el criollo y la promoción de costumbres propias del mundo rural (labores agrícolas, esparcimiento, protecciones, seguridades, creencias, sueños y esperanzas que forman parte de las costumbres campesinas). Sin embargo, esta dinámica no excluyó las tendencias al desprecio de las llamadas clases “bajas” o el poder de los prejuicios racistas.

Una literatura de “nosotros”

Es así como la literatura haitiana se distingue gradualmente de la literatura modelo, la francesa, por el tratamiento de temas específicos como el patriotismo y la glorificación de los héroes de las guerras de independencia: Toussaint Louverture, Jean-Jacques Dessalines, King Christophe, Pétion, etc. ; la elaboración de mitos fundacionales como en Stella (1859) de Emeric Bergeaud, la primera novela haitiana. El tema del “prejuicio del color” es constante en las obras de teatro, poemas y novelas: “Le Fils du Noir”, “Choucoune” de hecho escrito en criollo, poemas de Oswald Durand; e incluso novelas, consideradas exóticas porque el escenario está fuera de Haití, como Francesca (1873) de Demesvar Delorme o La Chercheuse (1880) de Louis-Joseph Janvier, o Le Damné (1877) evocan problemas de amor. prejuicios raciales. La búsqueda de la ley, de los hitos está inscrita en la primera novela haitiana. Estas inquietudes moralizantes se manifiestan a través de la predilección por las fábulas, los refranes, los cuentos heredados de la tradición criolla. Esto es lo que justificará el uso extensivo del pronombre “nosotros” en muchos ensayos y especialmente en novelas.

Una literatura de mezcla lingüística

El período romántico entre 1836 y 1885 vio el desarrollo de la evocación del color local: escenas populares en las ciudades, trabajos en el campo y costumbres campesinas, el tema del vudú …, aunque el trabajo de escritura a menudo carece de autenticidad, queda demasiado cerca. a la perspectiva etnográfica, como reconoce un cierto periodista de L’Union del 17 de agosto de 1837: “La lengua francesa en nuestros escritos siempre parece una lengua adquirida: uno de los beneficios de la civilización será naturalizarla con nosotros. Así comienza el proceso de mestizaje lingüístico, aunque no todos los escritores se acojan a esta opción, ni mucho menos. Pero se lanza el debate. Durante los períodos de La Ronde y La Nouvelle Ronde (1885-1925), el debate se desató entre los proponentes de un lenguaje de escritura fiel a los modelos franceses, como deseaba el gran poeta Etzer Vilaire (o Georges Sylvain d ‘en otro lugar) que tienen miedo de ver el desarrollo de “una lengua bastarda que no es ni enteramente criolla ni especialmente francesa”, ansiosa por escribir en una lengua capaz de traducir sentimientos universales; y seguidores de la transformación de la lengua francesa o en absoluto criolla: así vieron la luz las novelas de Frédéric Marcelin (Marilisse, 1903), Justin Lhérisson (Zoune chez sa Ninaine) o Fernand Hibbert (Séna, 1905), incluida la estructura está inspirado en una forma de discurso dialogado criollo llamado “audiencia”. Gracias a este préstamo, la novela gana fuerza y ​​vitalidad cómica. Durante este período (1884-1889), grandes debates sobre cuestiones sociales y soberanía nacional, sobre los problemas de la agricultura y la educación son llevados a cabo por ensayistas de gran renombre como Louis-Joseph Janvier, Anténor Firmin y Hannibal Price, quienes también son conocidos por tener desarrolló un argumento antirracista; estos debates son retransmitidos por reconocidas publicaciones periódicas entre 1895 y 1912: La Ronde, La Jeune Haití, Haití literario y social, Haití literario y científico …

Entonces, el período del indigenismo, seguido del de los griots (1925-1975) será fructífero en invenciones lingüísticas y literarias.

Golpeados por la ocupación estadounidense (1915-1935), muchos intelectuales haitianos se comprometieron en la resistencia, al menos moral, mediante obras de tono patriótico, que probablemente despertarían la conciencia nacional. Así habló el tío (1928) de Jean Price-Mars es t un ensayo científico y didáctico (etnográfico, sociológico, antropológico …) que marcó la época, porque reconcilia todos los componentes de la realidad haitiana, incluidos los más contradictorios, y promueve para cada haitiano una mejor aceptación de su “yo” “. Jean Price-Mars hizo su contribución a la cultura del “mestizaje”. A través de un enfoque racional y científico, trató de erradicar la vergüenza inherente a la percepción negativa que teníamos de los universos rurales y africanos en ese momento. Este período vio la fundación del primer Partido Comunista de Haití (1934) y la creación de la Oficina de Etnología (1941) por el poeta Jacques Roumain. Un filólogo haitiano, Jules Faine, publicó los resultados de su investigación: Filología criolla (1936), Le Créole dans l’univers (1939). Cabe destacar también la influencia de los movimientos surrealista y de la negritud: André Breton y Aimé Césaire vinieron a Haití para animar a los escritores que los recibieron favorablemente. Estos movimientos inspiraron corrientes literarias típicamente haitianas, como el “realismo maravilloso” iniciado por J.-S. Alexis o el “espiralismo” iniciado por René Philoctète, Jean-Claude Fignolé y Frankétienne.

Muchos escritores optan por una lengua francesa cada vez más moldeada por la respiración, el ritmo y las imágenes de la oralidad criolla. Se percibe mejor la identificación del escritor con su popular héroe de ficción: un texto más emotivo que en ocasiones puede conducir a buenos éxitos: Gouverneurs de la rosée (1944) de Jacques Roumain, Las semillas de la ira (1949) de Anthony Lespès, Parias de Magloire Saint -Aude, muchas novelas de Jacques-Stéphen Alexis. Incluso si ciertos escritores, como Léon Laleau, luego el poeta Bonnard Posy, Alix Mathon o Jean Brierre abogan por un tratamiento clásico del francés, según las reglas de la antigua metrópoli, muchos de ellos, como Emile Roumer, Félix Morisseau … Leroy (Diacoute en criollo) o Franck Fouché harán campaña por la producción de obras en criollo y bilingüe.

Una literatura dividida entre el deseo de satisfacer al lector local y el de satisfacer al lector extranjero En Haití, los escritores siempre se han sentido frustrados por no poder ser realmente apreciados por la mayoría de sus compatriotas que no sabían leer francés más que ellos. Criollo. Estrictamente hablando, no hay editoriales, ciertamente imprentas, pero la autoedición es ruinosa. Todo este contexto incita al escritor a publicarse en el extranjero, con las limitaciones, las concesiones que ello implica, porque la editorial francesa, quebequense, suiza o belga busca lucrar intentando satisfacer al mayor número de lectores francófonos. Hay que reconocer que esta edición en el extranjero resulta estimulante para el escritor, encantado de incrementar su audiencia a nivel internacional, pero en cierto modo también entre sus compatriotas; también se anima al autor a producir cada vez más.

La dictadura de François Duvalier de los años 1965, si bien no secó realmente la inspiración de los escritores, redujo a nada su libertad de expresión. Así es como muchos de ellos se exiliaron parcial o totalmente, ya sea en Canadá (posiblemente en Estados Unidos), en Francia o en Bélgica. Así pudieron editarse ellos mismos con mayor facilidad: Amour, Colère et Folie (1968) de Marie Vieux-Chauvet, Less Infinity (1972) y Mémoire en Colin-Maillard (1976) de Anthony Phelps, Le Huitième jour (1973) de René Philoctète, Les Chiens (1961) de Francis-Joachim Roy, Compère général Soleil (1955) y L’Espace d’un cillation (1959) de Jacques-Stéphen Alexis. Los escritos del poeta René Depestre también gozaron de gran promoción desde su exilio. Las obras de Roger Dorsinville se publicaron a partir de su expatriación. Este es también el caso de Jean Métellus, casi todas cuyas novelas han sido publicadas por Gallimard. Últimamente, las editoriales se han vuelto más ofensivas y publican con más ganas a los escritores que viven en su país de origen: Frankétienne, Gary Victor, Lyonel Trouillot, Yanick Lahens, etc.

El exilio y la expatriación contribuyen a modificar los datos de la creación literaria haitiana que tiende a diversificarse cada vez más. Desde 1980 domina una libertad de creación. Los escritores haitianos, según su relación con el criollo, según los lugares donde han elegido vivir, según su relación con su entorno social o con la patria, individualizan su carrera como creadores, dando lugar a estilos cada vez más variados.

Le nombre d’auteurs haïtiens francophones est en constante augmentation ainsi que, sans commune mesure néanmoins, le nombre d’auteurs haïtiens créolophones qui, pour les publications bilingues, tentent de s’associer avec des créolophones d’autres lieux géographiques (Martinique, Guadeloupe , La reunión).

Anne Marty Doctora en Letras

Autor de:
• El personaje femenino en las novelas haitianas y quebequenses de 1938 a 1980: tratamiento y significado, A.N.R.T. (Tesis a la carta), Presse du Septentrion, Villeneuve d´Ascq (59), 1997
• Haití en la literatura, La Flèche du temps / Maisonneuve y Larose (Servédit), París, 2000

Pintura y escultura en Haití

Pintura

La pintura haitiana se caracteriza tanto por sus fuentes de inspiración, populares y espirituales, como por un estilo original encarnado por artistas ingenuos.

Los primeros días

La pintura siempre ha sido una forma de expresión tradicional en Haití, como lo demuestran las decoraciones de las paredes y las ilustraciones de inspiración religiosa, algunas de las cuales se remontan al siglo XVIII. Mientras familias adineradas de colonos importaban pinturas de Europa o traían pintores occidentales allí, otras enviaban a sus esclavos libres a Francia para aprender a pintar y explotar su talento. Este es particularmente el caso del retratista de Léogâne, Luc.
La primera Academia Haitiana de Pintura fue creada en Cap-Haitien por el rey Christophe poco después de la independencia (1804). En 1816, Pétion abrió una escuela de arte en Puerto Príncipe donde los pintores franceses vinieron a enseñar. Entre 1830 y 1860, los temas históricos vinculados a la esclavitud y los temas religiosos, particularmente en torno al culto vudú, constituyeron entonces los temas principales de los artistas, cuya producción aún estaba enmascarada por la actividad de los copistas.

Los haitianos ingenuos

Después de la Segunda Guerra Mundial, el pintor y maestro estadounidense Dewitt Peters fundó una escuela de arte y pintura en Puerto Príncipe en 1944. Su enseñanza sigue siendo inicialmente académica e influenciada por corrientes occidentales o estadounidenses. Impresionado por el estilo ingenuo de los pintores callejeros, Peters decidió acoger, además de sus alumnos tradicionales, a personas autodidactas a las que les proporcionó el material que les permitiría expresar su talento. Una primera ola de estos artistas comenzó a ganar cierta notoriedad, como Hector Hyppolite, Rigaud Benoit, Castera Bazile, Wilson Bigaud o Robert Saint-Brice. Este es el comienzo del movimiento “haitiano ingenuo”.
Durante sus viajes a Haití, en 1943 y nuevamente en 1945, el poeta francés André Breton admiró estas obras, que asoció con su enfoque surrealista. Luego publicó un texto dedicado a Héctor Hyppolite, que atrajo
la atención de los intelectuales franceses a la pintura haitiana. Otros escritores, como Jean-Paul Sartre en 1949, visitaron la isla por la misma época.
En la década de 1950, la pintura haitiana evolucionó y se diversificó, abriéndose a diferentes formas de expresión, pero siempre privilegiando los colores y la línea. Están surgiendo varios talleres en diferentes partes del territorio. El arte haitiano ingenuo se extendió luego por todo el mundo: el Museo de Arte Moderno de Nueva York compró lienzos de los artistas más de moda, mientras que la revista Time reproducía frescos haitianos en sus ediciones.
El término “ingenuo” describe entonces un estilo figurativo dominado por colores sólidos y temas populares (escenas callejeras, mercados bulliciosos, peleas de animales, etc.). Es menos aplicable a la técnica de los artistas que controlan totalmente su arte. En la década de 1960, los compradores se apoderaron de las obras de haitianos ingenuos, que se convirtieron en artículos codiciados en el mercado del arte. Este brutal interés comercial, que provocó el surgimiento de una verdadera industria artesanal de pinturas ingenuas, hará que artistas como la comunidad de Saint Soleil vuelvan a sus raíces colocando la cultura vudú en el centro de su enfoque.

Pintura vudú

El culto al vudú aparece muy temprano en la pintura haitiana. Las dos figuras más llamativas y simbólicas son Héctor Hyppolite y Robert Saint-Brice, cuyo enfoque artístico fue elogiado por André Breton por el primero y por André Malraux por el segundo.
A principios de la década de 1970, Maud Robart y Jean-Claude Garoute (conocido como pintor como Tiga) crearon un centro de arte destinado a recibir artistas en torno al tema del misterio vudú. Primero lo instalaron en el barrio de Nénettes, en Pétionville, en las afueras de Puerto Príncipe. El experimento no es concluyente, pero los dos intelectuales se aferran a su proyecto. Se trasladaron en 1973 a Soisson-la-Montagne, a unos cincuenta kilómetros de Port-au-Prince, en las alturas de Pétionville. Se encuentran en el lugar con albañiles, cocineros, jardineros y campesinos a quienes prestan una habitación, pinceles y lienzos. La pintura de estos “residentes” estará orientada hacia el tema del vudú. Su grupo será considerado como una escuela, llamada “Saint Soleil”. En 1975, Malraux visitó esta comunidad y le dio un aura mística en su ensayo L’Intemporel1: prolonga y amplifica, nte años después de André Breton, la atracción y seducción que ejerce la pintura haitiana: “En Haití vive un pueblo de artistas”, escribe, subrayando que en la isla todo está sujeto a transcripción pictórica: el mercado, el matrimonio, la pesca y la religión, sincrético como en Cuba y Brasil.
En 1978, la comunidad de Saint Soleil se disolvió pero los pintores más involucrados y talentosos querían seguir pintando: Louisiane Saint Fleurant, Denis Smith, Dieuseul Paul, Levoy Exil y Prospère Pierre Louis, las “historias de Saint Soleil” crearon un grupo informal que toma el nombre de los “Cinco Soles”. Estos artistas se difundirán y muchos pintores se reconocerán en su enfoque: así artistas como Payas o
Stevenson Magloire (el hijo de Luisiana, Saint Fleurant, que murió asesinado) se hizo conocido en toda Europa y Estados Unidos.
Durante mucho tiempo, los lienzos de estos artistas se han encontrado en las tiendas más inverosímiles, incluidas las tiendas para turistas, en las que se codeaban con la pintura ingenua. Hoy en día, se ha organizado un mercado en torno a la pintura vudú, y las pinturas de sus representantes se venden, a menudo muy caras, en galerías estadounidenses y francesas.
Entre los miles de pintores haitianos, podemos citar a los más famosos: en primer lugar mujeres pintoras, minoritarias: Luce Turnier, Tamara Baussan, Michèle Manuel; luego los autores de los frescos que adornan la iglesia de Sainte-Trinité (derrumbada durante el terremoto del 12.01.10): Héctor Hyppolilte, Wilson Bigaud, Préfète Duffaut, Castéra Bazile; el pintor del “panteón vudú”: André Pierre; un retratista brillante: Mario Benjamin; el “maestro de las máscaras” Tiga y, con él, los pintores de la escuela “Saint-Soleil” que creó: Prosper Pierre-Louis, Richard Antilhomme, Saint-Jean Saint-Juste, Louisianne Saint-Fleurant, Levoy Exiles que pintaron, dijeron “inspirados por los loa”; y por último, pero no menos importante, Barbara Prézeau, pintora y artista visual que creó la Fundación África-América, para traer arte de los dos continentes …

La escultura

Muchos libros describen la pintura haitiana, pero la escultura – sobre madera, raíces, piedra, arcilla, metal … – está peor servida, excepto “la escultura falsa” o “hierros cortados” que ha sido tema de varios libros; este arte / artesanía está fuertemente inspirado en la mitología griega y vudú y está ilustrado por Serge Jolimeau y sus sucesores.
Este artículo examina las condiciones históricas, sociales y materiales de las prácticas vudú en París e Ile-de-France. Los desafíos de estas prácticas subrayan una dinámica de visibilidad e invisibilidad, inclusión y cierre que determina tanto las relaciones humanas dentro del culto como las relaciones con una sociedad francesa resistente al vudú. Su presencia en París se remonta a la década de 1960, con una puesta en escena inspirada en el culto, y forma parte de una historia que comienza con las giras de las comparsas folclóricas, formadas en Puerto Príncipe en la década de 1940. Prácticas contemporáneas del vodou en Ile- de-France requieren adaptaciones materiales y rituales. Se derivan tanto de una lógica de protección como de relaciones de poder basadas en la autoridad religiosa y en el origen étnico de los practicantes. El vudú resulta ser un espacio de competencia donde los procesos de legitimación, transmitidos por los rumores, se basan en las tradiciones y territorios, en la dimensión económica y en el respeto a las prescripciones rituales. La circulación de estos rumores, de París a Brooklyn, sugiere la existencia de un espacio transnacional de moralidad basado en normas sociales y religiosas que se originan en Haití.

Proverbios haitianos

Aquí tienes una pequeña selección de refranes haitianos de nuestro amigo Talégrand Noël quien nos los revela dándonos algunas claves para entenderlos. Talégrand es haitiano de origen rural, artista, novelista y gran conocedor de muchos refranes (ver nuestra bibliografía) patrimonio. Los campesinos manejan estos refranes con perspicacia y mucha réplica, evitando así que se lancen a grandes discursos y se les haga bien entendido.

Hospitalidad haitiana

• “Kay piti nat anba bwa”: La casa es pequeña, tomamos nuestras colchonetas debajo del brazo (aunque estemos un poco apretados, debemos hacer espacio para recibir y acomodar a todos)
• “Manje kwit pa gen mèt”: La comida cocida no tiene amo (hay que compartir con quien llega a la hora de comer)
• “Sa pòv genyen se li l pote nan mache”: Lo que tienen los pobres es lo que traen al mercado (Tienes que ofrecer o sabes contentarte con lo que tienes)
• “Bay piti pa chich”: Dar poco no quiere decir que seas tacaño (Das lo que tienes.
Entendido: si tuviéramos mucho, daríamos más)
• “Se anvi bay ki bay”: Es porque realmente queremos lo que hemos dado (Hacer un gesto de generosidad cuando nosotros mismos estemos en una situación precaria)

Sabiduría

• “Konn li pa di lespri pou sa”: Saber leer no significa que tengas ingenio (saber leer y escribir no significa que seas inteligente)
• “Los habitantes de Kones se enriquecen”: el conocimiento es riqueza
• “Bwa pi wo di li wè lwen, men grenn pwomennen di li wè pi lwen pase l”: El árbol más alto dice que ve lejos, pero la semilla que camina dice que ve más lejos que ella (El que viaja tiene más probabilidades de descubrir cosas que el que nunca viaja no verá)
• “Rayi chen, men pa di l fimen tabak”: Podemos odiar al perro, pero no debemos decir que fuma (no debes acusar a alguien de lo que no es capaz de hacer)
• “Pa janm koupe dwèt moun k ap ba o manje”: Nunca cortes el dedo a quien te da de comer (No seas desagradecido ni mezquino con quien te ayude)
• “Lè bab kanmarad o pran dife, mete pa o alatranp”: cuando la barba de tu amigo se prende fuego, puedes empezar a mojar la tuya (no debes alegrarte cuando la desgracia golpea al vecino, nadie está completamente a salvo)
• “Bat chen an tann mèt li”: golpea al perro, espera a su amo (cuando lastimes a alguien que no puede defenderse, espera represalias de las personas cercanas a él)
• “Twò prese pa fè jou louvri”: Tener demasiada prisa no hace que te levantes por la mañana (no tiene sentido apurarse)

La familia, los niños

• “San se san, dlo se dlo”: Sangre es sangre, agua es agua (Sean cuales sean las circunstancias, siempre nos mantenemos sensibles a la situación de alguien con quien tenemos lazos de sangre)
• “Pitit se richès malere”: los niños son la riqueza de los pobres
• “Pitit se baton vyeyès”: Los niños son el bastón de la vejez (Los niños son el seguro de vida de los ancianos)
• “Tanbou bat nan raje, men se lakay li vin danse”: El tambor o la música se toca en el bosque, pero la danza se realiza en casa (Los actos que se cometen fuera de casa tienen alguna forma de afectar al resto de la familia o será conocido por la familia)
• “Koulèv ki gen ke pa janbe dife”: Una serpiente con cola no cruza el fuego (Hay que tener cuidado o no correr riesgos innecesarios cuando tienes familia y / o responsabilidades)
• “Manman chen pa janm mòde pitit li jous nan zo”: una perra nunca muerde a sus crías hasta los huesos (no puedes lastimar a tu propio hijo ni a tu propia carne)
• “Tete pa janm twò lou pou mèt li”: Los senos nunca son demasiado pesados ​​para las personas que los tienen (Aunque sea difícil, uno siempre se esfuerza por asumir las responsabilidades propias cuando se trata de la propiedad o la descendencia)
• “Dwèt o santi o pa ka koupe l jete”: Incluso si tus dedos apestan, no puedes cortarlos para tirarlos (ya sea que alguien haga cosas que sean perjudiciales para los miembros de su familia, no podemos deshacernos de él ni matarlo por tanto)

Lecciones de vida

• “Jan cat mache lajounen se pa konsa li peche lannwit”: la forma en que camina el gato durante el día es diferente a la forma en que caza por la noche (no se deje engañar por la apariencia)
• “Se lè kay pran dife o konn konbyen kokobe ki te ladan”: es cuando una casa se incendia que sabemos cuántas personas discapacitadas había dentro (cuando una aventura sale a la luz, a menudo nos sorprende la identidad del protagonistas)
• “Se rat kay k ap manje kay”: es la rata doméstica la que se la come (no es necesario buscar en otra parte, el culpable está en el círculo cercano (familiares o amigos))
• “Rat manje kann, zandolit mouri inosan”: las ratas comen caña de azúcar, los anoles (una especie de lagarto) mueren inocentes (los inocentes pagan por los culpables)
• “Twou manti pa fon”: El agujero de la mentira no es profundo (La verdad siempre sale a la luz al final)
• “Moun ki ba ou konsèy compra kabrit nan lapli, se pa li ki ede w pran swen li nan lesèk”: Los que te aconsejan comprar cabras durante la lluvia no son los que te ayudan a alimentarlas cuando llega la sequía (Los asesores no pagan)
• “Chay sot sou tèt tonbe sou zèpòl”: La carga sale de la cabeza para aterrizar sobre los hombros (en lenguaje vudú, decir que alguien está o será salvado (curado) en detrimento de un miembro de los suyos. familia que perecerá en su lugar)
• “Dan pouri se sou fig mi li gen fòs”: Los dientes podridos ejercen su fuerza contra los plátanos maduros (los cobardes siempre se aprovechan de los más débiles)
• “Sa w fè se li ou wè”: lo que haces es lo que ves (cosechas tu lo que sembraste)
• “Jan chache, jan twouve”: La forma en que buscamos es la forma en que encontramos (¡Tú lo buscaste! ¡O te lo merecías!)

Palabras de esperanza, de luchas

• “Jistis Bondye se kabwèt bèf”: La justicia de Dios es un carro tirado por un buey (La justicia divina es como un carro, lento pero eficaz. Se entiende que sucederá tarde o temprano)
• “Toutan tèt poko koupe, li espere pote chapo”: mientras no le corten la cabeza, ella espera llevar el sombrero (mientras estés vivo, debes luchar sin desesperarte nunca)